Desde Quebec - Escáner Cultural, Revista Virtual de Arte Contemporáneo y Nuevas Tendencias.

Louis Marion es un escritor y activista social que vive y trabaja en Montreal, Canadá. Él actúa como puente entre los militantes sociales y los intelectuales de Québec. Entre sus logros se incluyen la fundación de la "Université populaire St. Jean Batiste" y la "Académie Vulgaire" (un espacio de discusión para dialogar acerca de las amenazas de la sociedad post-moderna)

Actualmente su preocupación literaria tiene que ver con la interpretación y reinterpretación de la post-modernidad, aplicada a propuestas para el desarrollo de espacios de reflexión y acción social.

Uno de sus últimas iniciativas fue la creación del manifiesto " Manifeste pour libe´rer l'avenir du future déjà` pre´sent ", el cual derivó en la creación del movimiento "Collectif d'Anticipation Politique des Tragedies Encore Évitables" (CAPTEE), (Colectivo político de anticipación a tragedias aún evitables).

LM: De nada de lo que hablo. El último artículo que escribí se llama "La Pert d'expérience chez Gunther Anders " (La pérdida de experiencia según Gunther Anders). Es un texto filosófico y sociológico sobre un autor no muy conocido pero muy importante. Él tuvo una influencia importante para el movimiento de la "Escuela de Frankfurt".

El año 1956 en Alemania escribió un importante libro llamado "l'obsolescence de l' Homme " (La obsolescencia del hombre) acerca del espíritu del hombre en la época de la segunda revolución industrial, definida en el sentido del científico Norbert Wiener, propulsor de la cibernética.

LM: El texto tiene que ver con la relación moderna entre los conceptos de destino y futuro.

El futuro es el resultado de nuestras acciones colectivas y el destino está condicionado por este resultado. En este sentido, el destino no existe realmente y es por eso que pienso que tenemos que liberarlo o emanciparlo.

CRS: ¿Qué propuestas o actividades han hecho para lograr la liberación del destino?

LM: Nosotros creamos el colectivo CAPTEE para poder generar un debate acerca de las implicancias del progreso en pos del progreso. Es decir, tratar de elaborar una crítica al progreso de manera no reaccionaria, en el sentido que Jean Paul Besset lo menciona en su libro " Comment cessez d'être progressif sans devenir réactionnaire" (Como dejar de ser progresista sin volverse reaccionario). El destino no viene a nosotros, somos nosotros quines lo construimos. CAPTEE se origina al constatar un descalce entre el conocimiento crítico y la dirección que toma la sociedad a pesar de éste conocimiento.

CRS: Este debate crítico pero no reaccionario, ¿cómo se podría según ustedes iniciar, o más bien recuperar?

LM: Podríamos empezar por incorporar la política en la educación. Es decir, que la educación no esté sólo al servicio del sistema económico sino que ésta sea una herramienta para determinar las normas de cómo evitar la barbaridad del tecnicismo y la excesiva eficiencia del sistema social imperante.

CRS: El sistema imperante tiende a homogenizar nuestra sociedad para administrarla. En este sentido ¿qué cosas están ustedes haciendo para promover estas ideas de una especie de involución social?

LM: Estamos tratando de gestionar que cada miembro de nuestro grupo actúe de manera autónoma, es decir, que promuevan el tema a través de seminarios y otras iniciativa educacionales; una nueva manera de imaginar el conflicto social donde los seres humanos estén por encima de los intereses económicos y tecnocráticos. No es una lucha anticapitalista, sino una lucha contra la deshumanización social. No basta con hacer desaparecer o cambiar el sistema imperante por medio de una revolución, ya sea de izquierda o de derecha, sino de darse cuenta de la dependencia de las prótesis tecnológicas y la sed de objetos que perpetúan las redes sociales.

CRS: Pero si se eliminan los objetos, también se eliminarían las redes sociales.

LM: La idea es que primero nos demos cuenta de que todos somos parte del problema, entendiendo la contradicción que surge de la relación entre capacidad de asociación colectiva vs. los intereses de una producción tecnócrata. Ya no estamos capacitados para poder pensar o imaginar lo que podríamos llegar a ser o producir.

CRS: Parece ser que la sociedad se nos escapa de las manos. ¿Cuál podría ser en la practica un ejemplo de estas contradicciones sociales?

LM: Como insistía Gunter Anders, "el hombre es más pequeño que él mismo". El ser humano tiene la posibilidad de apretar el botón de una bomba atómica pero no puede imaginar verdaderamente las consecuencias de un posible escenario de destrucción total de nuestro mundo.

¿Es necesario adaptar la educación al desafío de la industria del mañana, de la globalización de los mercados, de la calidad total exigida por los funcionarios del mundo administrativo; o por el contrario, ¿necesitamos una educación que no se adapte al mañana, teniendo en cuenta que el mañana es la búsqueda del hoy; si el destino se mantiene prisionero del futuro?

La pregunta que nos hacemos es la siguiente: la educación actual ¿es capaz de contribuir a resolver los problemas del mañana, o de producir beneficios?

Creemos que la educación tiene la mayor responsabilidad con respecto a los desastres futuros evitables. No queremos esperar que sucedan estas catástrofes para irnos en contra del espacio político del conocimiento. Creemos que debemos darle a las nuevas generaciones la posibilidad de tener las herramientas intelectuales para comprender e impedir dichas catástrofes, las que pueden ocurrir debido al potencial humano.

Considerando que, desde ahora, el mundo no se crea sólo, sin la humanidad, sino que concretamente, en contra de ésta (amenazas contra nuestra salud, nuestro clima, incluso con nuestra sobrevivencia), debemos reaccionar y tratar de construir una racionalidad proporcional a los desafíos relacionados con la regulación post moderna, según Freitagien1.

Se tratará de analizar el conjunto de factores, causas y razones que nos han llevado a la situación en la que estamos, desde un punto de vista técnico, político, histórico y sociológico, frente a lo que las amenazas pos modernas ponen en juego.

¿De dónde vienen y cuáles son las consecuencias ideológicas del progreso y la revolución industrial? O incluso, la globalización actual ¿Nos lleva por el camino de la construcción democrática de un mundo común que navega hacia la justicia?, ¿O nos lleva por la vía imperialista o de una democracia ciega y falsa? ¿Cree usted que es posible continuar con el actual desarrollo económico sin disminuir ni comprometer los avances históricos logrados por la humanidad en su conjunto? ¿Por qué el individuo se entrampa más a menudo en la necesidad de consumir y producir cosas que son cada vez más dañinas? O incluso, ¿Cuáles son las restricciones del poder de un mercado tecno-industrial, para lograr la autonomía humana? Es necesario discutir sobre el origen y el significado de los hechos históricos importantes como la destrucción del medioambiente, el retroceso del estado de derecho y el déficit democrático permanente de todas las naciones.

Queremos invertir la jerarquía definida por la Universidad actual entre el conocimiento crítico del mundo en el que vivimos y el acceso a las competencias necesarias para adaptarnos a éste.

Considerando las dialécticas complejas y mortíferas gestionandose en la sociedad, creemos que el desarrollo del conocimiento relacionado con las contradicciones de la civilización tecno-industrial occidental capitalista y de mercado es de interés público. Se trata de incluir el principio de precaución en la educación.

Cuando las promesas del progreso se vuelven menos visibles que sus incertidumbres, o incluso cuando se toma conciencia de las obligaciones ecológicas o de que la justicia social es cada ves mas insostenible, debemos comprender que existen problemas que no pueden resolverse dentro del marco del desarrollo económico y técnico actual, ni dentro del marco de una educación sometida a las prácticas sociales sujetas a las necesidades económicas del control productivo.

Es necesario más bien favorecer una educación que sea capaz de salirse del marco de las seudo obligaciones objetivas. Es necesario cuestionarse desde un punto de vista humano y político sobre la legitimidad de nuestro Telos colectivo global. Hay que reentregarle a la educación la posibilidad de contradecir la falta de poder de los individuos para que influyan sobre la producción de aquello que los determina. Debemos ofrecerle a la UQAM una educación liberada de la ideología de la sumisión a lo existente.

Las amenazas en contra de nuestra autonomía futura son reales; y por lo tanto, ciertamente serán aún más graves si compartimos el mismo ideal pedagógico de la sociedad domesticada en las que vivimos. Aún es tiempo de tratar de comprender dónde nos encontramos y el mundo en que vivimos, incluso si esto implica constatar y asumir los efectos nefastos de éxitos pasados. Los estudios deberían entonces permitirle al estudiante distinguir aquello que vale la pena defender como si viniera de una racionalidad emancipadora de una trampa ligada a la dominación.

Nuestro interés es tener un impacto político y social real frente a la necesidad de un cambio a nivel de civilización.

Se trata de adoptar colectivamente medidas para configurar un mundo más humano; en el caso actual, de no convertirnos en los esclavos de lo que hemos producido como humanidad histórica. Por “producir” entiendo todos los resultados -ya sean de naturaleza física o simbólica, material o ideal-, de la organización social del trabajo contemporáneo. Esto comprende por ejemplo la necesidad de ser pagado por tener el derecho de enseñar en la Universidad.

Tener democracia no significa opinar sobre todos los temas desconocidos, votar como predeterminado y dejar que los líderes y expertos hagan lo que quieran, sino más bien tratar de construir, con la participación singular de cada ciudadanos, políticas que les conciernen.

Este es un llamado para los defensores de la verdad, no para los expertos que consideran la política como una gestión de externalidades negativas de la dominación económica.

1 Según Michel Freitag, aquello que caracteriza la tendencia del mundo pos moderno de regular la práctica social, es que los actos significativos de los individuos son progresivamente disociados de un orden común sintético, que en la modernidad se le atribuiría un sentido, y son reemplazados por “sistemas de regulación puramente auto-referenciales y automáticos (el mercado, las tecnologías, los medios de información), cuyo modo de operación se regula solamente por sus propias tasas de crecimiento exponencial. Toda acción, todo hacer se ve reducido a un comportamiento adaptativo; todo pensamiento, a un cálculo marginal de ganancia o pérdida; todo testimonio humano, a la competencia; todas las identidades o estados, a los de ganancia o pérdida”.

Faut-il que l'éducation soit adaptée au défi de l'industrie de demain, au défi de la mondialisation des marchés, au défi de la qualité totale exigée par les gestionnaires du monde administré, ou nous faut-il au contraire une éducation qui ne serait pas adaptée à demain, si demain est encore la poursuite d'aujourd'hui, si l'avenir reste prisonnier du futur?

La question que nous posons est la suivante : l'éducation actuelle est-elle susceptible de contribuer à résoudre les problèmes de demain, ou d'en produire davantage?

Nous croyons que l'éducation a la plus grande responsabilité face aux catastrophes futures évitables. Nous ne voulons pas attendre ces catastrophes pour investir l'espace politique de la connaissance. Nous croyons qu'il faut donner aux nouvelles générations la possibilité d'avoir les outils intellectuels pour comprendre et empêcher ces catastrophes, devenues possibles par la puissance humaine, de se produire.

Considérant que désormais le monde ne se fait pas seulement sans l'humanité, mais concrètement contre l'humanité (menaces contre notre santé, contre notre climat, contre notre survie même.), nous devons réagir et tenter de construire une rationalité à la mesure des défis liés à la régulation post-moderne au sens freitagien.

Il s'agira de décrire l'ensemble des facteurs, des causes et des raisons qui nous ont amenés là où nous en sommes techniquement, politiquement, historiquement et sociologiquement face à l'enjeu des menaces post-modernes.

d'où viennent et quelles sont les conséquences de l'idéologie du progrès et de la révolution industrielle? Ou encore, la globalisation actuelle nous place-t-elle sur la voie de la construction démocratique d'un monde commun naviguant vers la justice? sur la voie de l'empire ou d'une démocratie aveugle et truquée? Croyez-vous que nous pouvons continuer le développement économique actuel sans diminuer et compromettre les avancées historiques conquises par l'humanité dans son ensemble? Pourquoi l'individu est-il de plus en plus happé par la nécessité de consommer et de produire des choses de plus en plus nuisibles? Ou encore, quelles sont les contraintes à la réalisation de l'autonomie humaine qui sont produites par la puissance techno-industrielle marchande? Nous devons débattre de l'origine et de la signification de faits historiques importants comme la destruction de l'environnement, le recul de l'état de droit et le déficit démocratique permanent de toutes les nations.

Nous voulons inverser la hiérarchie définie par l'Université actuelle entre la connaissance critique du monde dans lequel nous vivons et l'accès aux compétences pour nous y adapter.

En considérant les dialectiques complexes et mortifères à l'ouvre dans la société, nous croyons que le développement des connaissances concernant les contradictions de la civilisation techno-industrielle capitaliste marchande occidentale est d'intérêt public. C'est en quelque sorte appliquer le principe de précaution à l'éducation elle-même.

Au moment où les promesses du progrès deviennent moins visibles que ses incertitudes alors même que la remise à plus tard de la prise en compte des contraintes écologiques ou de la réalisation de la justice sociale devient de plus en plus intenable, nous devons comprendre qu'il y a des problèmes qui ne peuvent pas être résolus dans le cadre du développement économique et technique actuel. Ni dans celui d'une éducation soumise à la réduction des pratiques sociales aux nécessités économiques du contrôle productif.

Il faut plutôt favoriser une éducation apte à sortir du cadre des pseudos contraintes objectives. Il faut s'interroger humainement et politiquement sur la légitimité de nos Télos collectifs globaux. Il faut redonner à l'éducation la possibilité de s'attaquer à la dépossession du pouvoir des individus d'agir sur la production de ce qui les détermine. Il faut offrir à l'UQAM une éducation libérée de l'idéologie de la soumission à l'existant.

Car elles sont bien réelles, les menaces qui pèsent sur notre autonomie future, mais elles s'aggraveront certainement si nous partageons le même idéal pédagogique que la société domestiquée dans laquelle nous vivons. Il est encore temps de chercher à comprendre là où l'on est et le monde dans lequel on vit, même si cela implique de constater et d'assumer les effets devenus néfastes d'anciennes réussites. Le cours doit donc permettre à l'étudiant de distinguer ce qui mérite d'être défendu comme émanant d'une rationalité émancipatrice d'un piège à con de la domination.

Notre intérêt est d'avoir un véritable impact politique et social face à la nécessité d'un changement civilisationnel.

Il s'agit de se doter collectivement des moyens de configurer humainement le monde, en l'occurence de ne pas être les esclaves de ce que nous avons produit comme humanité historique. J'entends par « produit » tous les résultats qu'ils soient de nature physique ou symbolique, matérielle ou idéelle, de l'organisation sociale du travail contemporain. Cela comprend par exemple la nécessité d'être payé pour avoir le droit d'enseigner à l'Université.

La démocratie, ce n'est pas donner son avis sur tous les sujets qu'on ne connaît pas, voter comme son camp et laisser faire les leaders et les experts, mais plutôt d'essayer de construire, avec la participation singulière des citoyens, les politiques qui touchent leur vie.

Cet appel s'adresse aux partisans de la vérité, non aux experts qui considèrent la politique comme une gestion des externalités négatives de la domination économique.

Selon Michel Freitag, ce qui caractérise la tendance du mode post-moderne de régulation de la pratique sociale est que les actes signifiants des individus sont progressivement dissociés d'un ordre commun synthétique - qui dans la modernité leur conférait un sens - et remplacé par des « systèmes de régulations purement autoréférentiels et automatiques (le marché, les technologies, les médias informatiques) dont le mode d'opération n'est plus mesuré par rien d'autre que par leur propre taux de croissance exponentielle. Toute action, tout faire se trouve réduits à un comportement adaptatif, toute pensée à un calcul marginal de gain ou de perte, tout rapport humain à la compétition et à la concurrence, toutes les identités ou statuts à ceux de gagnant et de perdant ».